Budismo

Jataka del Joven Padum

Con las palabras: "Nada menos que yo ..." Maestro, que vivía en ese momento en el bosque de Jetavana, comenzó la historia de un bhikkhu que languidece con un deseo carnal. Una vez que el Maestro le preguntó a un monje: "¿Es cierto, bhikkhu, que languideces con el deseo carnal?" Él respondió: "¡Es verdad, Maestro!" "¿Quién", preguntó el Maestro, "encendió tu lujuria en ti?" "Una mujer me conoció", respondió el monje, "embellecida, vestida, ¡y yo enardecí la pasión por ella!" "Bhikkhu", dijo el Maestro, "las mujeres son criaturas ingratas, son traicioneras y crueles. En el pasado, algunos de los sabios regaban a las mujeres de sus propias tribus, les daban regalos caros y no comprendían el corazón femenino". Y el Maestro contó a la audiencia una historia de una vida pasada.

"En la antigüedad, cuando el rey Brahmadatta se sentó en el trono de Benarés, el bodhisattva apareció en la tierra como el hijo de la esposa mayor del rey. El día de su nombramiento, se le dio el nombre de Paduma-kumar, príncipe Lotos. Paduma tenía seis hermanos menores, y cuando los príncipes lograron coraje, ellos tuvieron familias y vivieron en la corte de asistentes reales.

Una vez que el rey desde la ventana de sus aposentos vio a sus hijos rodeados de sirvientes y familiares ir a servirle, y dudó: "¿Pero toda esta gente quiere matarme y apoderarse del reino?" Y, después de pensarlo, envió a buscar a sus hijos y les dijo: "Mis hijos, no deberían vivir en esta ciudad. ¡Vayan a algún lado, pero con mi muerte regresen y sean dueños del reino, que ha pertenecido a nuestra familia desde hace mucho tiempo!" Los hijos obedecieron la voluntad de su padre y, sollozando, se fueron a su casa a reunirse. "¡Vivamos en alguna parte!" se consolaron, tomaron a sus esposas y, saliendo de la ciudad, fueron a donde miraron.

Cuánto tiempo, qué tan cortos caminaron, pero treparon al desierto. Y cuando no pudieron encontrar comida o bebida, incapaces de soportar las punzadas del hambre, decidieron salvar sus vidas a costa de las vidas de las mujeres. Los príncipes se apoderaron de la esposa del hermano menor, la mataron, la cortaron en trece partes y se la comieron. Solo un bodhisattva y una esposa de una de sus dos piezas fueron dejadas de lado, el otro se dividió entre ellos. Entonces, en seis días, los príncipes mataron y comieron a seis mujeres. El Bodhisattva, como el primer día, cada vez apartó una de las piezas en reserva, de modo que ya había acumulado seis piezas de carne en la tienda.

El séptimo día, los príncipes se reunieron para matar y comer a la esposa del bodhisattva, pero a cambio les ofreció esos seis trozos de carne conservados. "¡Coma estas seis piezas por ahora", dijo, "y ya veremos en la mañana!" Comieron la carne que les dio el Bodhisattva, y por la noche, cuando todos dormían, el Bodhisattva y su esposa huyeron. Pasaron un poco y la mujer comenzó a lamentarse: "¡Mi esposo! ¡No puedo seguir adelante!" Y el bodhisattva se lo puso sobre los hombros y lo llevó. Al amanecer salieron de ese desierto.

Y cuando salió el sol, la esposa del bodhisattva dijo: "¡Mi esposo, quiero beber!" "Querida", le respondió el bodhisattva, "¡no hay agua, aguanta!" Pero ella gritó lastimeramente una y otra vez, hasta que el bodhisattva agarró la espada y, golpeándose en la rodilla derecha con la espada, le dijo a su esposa: "¡Aquí no hay agua, querida! Siéntate y bebe sangre de mi rodilla derecha". Y la esposa del bodhisattva hizo exactamente eso. Pronto desembarcaron del gran Ganges. Se emborracharon, se bañaron, comieron frutas silvestres y se acostaron para descansar en un lugar hermoso y fresco. Allí, en la curva del río, construyeron una cabaña en la que viven los ermitaños y se curaron.

Una vez, en cierto reino en el Ganges superior, un ladrón fue atrapado y juzgado ante el rey. Le cortaron los brazos, las piernas, la nariz y las orejas, le pusieron un muñón del cuerpo en un bote y se les permitió seguir el curso del Ganges. Y luego un bote con un desafortunado hombre que gritó en voz alta con dolor navegó hasta el lugar donde vivían el bodhisattva y su esposa. El Bodhisattva, al escuchar los tristes aullidos del lisiado, decidió: "¡Mientras viva, no dejaré que el desafortunado abismo!" Con eso, se dirigió a la costa del Ganges, sacó un lisiado del bote, lo llevó a su cabaña y comenzó a usar la desafortunada loción de tinturas de hierbas y ungüentos astringentes. La esposa del bodhisattva al ver al lisiado exclamó: "¡Pero sacaste un bicho raro del Ganges e incluso te equivocaste y cuidaste con él!" Y, caminando por la cabaña, escupió con asco.

Hasta que las heridas lisiadas se curaron, el bodhisattva le permitió vivir con él y su esposa en la misma cabaña. Todos los días traía frutas frescas y las alimentaba tanto a su esposa como al monstruo. Mientras tanto, una pasión por los monstruos se apoderó del corazón de la esposa del bodhisattva y, aprovechando el momento, se conectó con él. Al hacerlo, decidió matar al bodhisattva y una vez le dijo: "¡Esposo! Ese mismo día, cuando salimos del desierto, yo, sentado en tu hombro, vi esa montaña en la distancia y luego prometí que si podíamos ser salvos". "y seguiremos vivos e ilesos, llevaré una ofrenda a la deidad de esa montaña. Ahora el espíritu de la montaña está cada vez más en mis pensamientos, y me gustaría finalmente agradecerle con la ofrenda". - "¡Que así sea!" el bodhisattva le respondió, sin darse cuenta de su traición.

Preparó la ofrenda y, llevando el cáliz con los regalos, subió la montaña con su esposa. Allí la mujer exclamó: "¡Esposo, no la deidad de la montaña, pero tú mismo eres el dios de los dioses! ¡Y primero te ofreceré flores del bosque y darás una vuelta de izquierda a derecha en el ritual de adoración, y solo después haré una ofrenda a la deidad de la montaña!" Y así, dijo, condujo al bodhisattva al borde del acantilado, le trajo flores del bosque y, fingiendo honrar, comenzó a rodear a su esposo de izquierda a derecha. Pero, viniendo desde atrás, empujó el bodhisattva hacia atrás con todas sus fuerzas y lo arrojó al abismo. Y cuando cayó, la mujer con enojada alegría le gritó: "¡Finalmente, vi la espalda de mi enemigo!" Luego bajó la montaña y volvió a su monstruo. En cuanto al Bodhisattva, él, cayendo al abismo, aterrizó felizmente en la densa corona sin espinas de la higuera que crecía en la ladera de la montaña, y quedó atrapado, enredado en sus ramas. Sin embargo, sin ninguna ayuda, el bodhisattva no pudo bajar y se quedó en la higuera, comiendo higos. Y debo decir que una gran iguana, la líder de las iguanas allí, escalaba la montaña todos los días hasta el lugar donde crecía la higuera, y se deleitaba con los higos. La primera vez, habiendo notado un bodhisattva, la iguana se alejó corriendo, pero al día siguiente nuevamente se arrastró hasta la higuera y, después de haber comido frutas en un lado del árbol, se arrastró. Entonces, todos los días la iguana apareció allí y finalmente ganó confianza en el bodhisattva. "¿Cómo llegaste aquí?" la iguana le preguntó una vez al bodhisattva, y él le contó sobre sus desventuras. "Mira, no tengas miedo!" - dijo la iguana, se puso el bodhisattva en la espalda, bajó con él desde la montaña y, pasando el bosque, se arrastró hasta la carretera. Allí, la iguana bajó el bodhisattva al camino, le explicó por dónde ir y luego regresó a su bosque.

El Bodhisattva llegó a un pequeño pueblo y vivió allí hasta que se enteró de la muerte de su padre, el rey, y luego regresó a Benarés. Allí, bajo el nombre de Paduma Raja, el rey de Paduma, comenzó a gobernar el reino, que desde la antigüedad perteneció a su familia. Él intimidó firmemente todos los diez mandamientos del gobierno real y las reglas de acuerdo con el Dhamma. Paduma ordenó la construcción de seis casas extrañas en Benarés: una cerca de las cuatro puertas de la ciudad, una en el medio de la ciudad y otra frente al palacio. Y todos los días daba limosnas por seiscientos mil de oro.

La esposa maliciosa del Bodhisattva de alguna manera plantó su monstruo sobre sus hombros y dejó el bosque con él con gente. Al luchar y comer el arroz servido con manteca, ella mantuvo la fuerza en sí misma y en su conviviente. Si la gente preguntaba quién era este tullido para ella, ella generalmente respondía: "Soy la hija de su tío materno, y él, por lo tanto, es mi primo. Pero me dieron para casarme con él, y aunque fue sentenciado a muerte, no soy mi esposa ¡Renuncio, cuido de él y, para alimentarlo, pido limosna! " - "¡Qué leal esposa!" - Admiró a la audiencia y le dio más de ahora en adelante que nunca. Y otros aconsejaron: "¿Por qué deambulas en busca de limosnas? Ahora el rey Paduma gobierna en Benarés. Él, golpeando a Jambudipa con una generosidad sin precedentes, se lo da a todos. Cuando ve a tu monstruo, el rey se regocijará en su corazón y, complacido, te dará ricos regalos. Pon a tu esposo en esta canasta ¡y ve con él directamente al rey de Benarés! " E insistiendo por su cuenta, le entregaron una cesta de sauce.

La mujer deshonesta puso su monstruo en una canasta y, habiéndola puesto sobre su cabeza, fue a Benarés. Y allí comenzó a vivir de lo que recibió en casas extrañas. El Bodhisattva, por otro lado, generalmente llegaba al lugar donde se distribuían limosnas y donaciones, sentado en la parte trasera de un elefante magnífico y muy limpio. Habiendo distribuido limosnas de sus manos a ocho o diez enfermos, regresó al palacio. Y luego, un día, una mujer vil puso un monstruo en una canasta y, con una canasta en la cabeza, se paró en el camino que siguió el rey. El rey vio a la mujer y le preguntó quién era. "¡Este, soberano, es un cierto cónyuge devoto!" - le respondió El rey ordenó que la llamaran y, después de discernir, reconoció a su esposa. A su orden, los monstruos fueron sacudidos de la canasta, y el rey le preguntó a la mujer: "¿Quién es él para ti?" - "¡Él, soberano, mi primo, nombrado por nacimiento en la esposa!" - respondió el mentiroso. "¡Sí, ella realmente es una consorte divina!" Todos gritaron de admiración y comenzaron a cantar alabanzas deshonestas, porque no sabían lo que era antes.

"¡¿Qué?!", Exclamó el rey. "¿Es este monstruo un cónyuge designado por nacimiento?" - "¡Sí, soberano!" - la mujer respondió valientemente, porque no reconoció a su esposo como rey. "Ah, entonces", gritó el rey, "¿y tal vez este monstruo también es el hijo del rey de Benarés? ¿No eres la esposa de Tsarevich Paduma, la hija de tal y tal rey, y tu nombre realmente es así? ¿No saciaste tu sed?" ¿sangre de mi rodilla disecada? ¡¿No me has empujado al abismo, inflamado con una pasión indecente por este monstruo? ¡Has venido aquí, pensando que estaba muerto, pero aquí estoy, vivo, de ahora en adelante en tu frente, el sello de la muerte! " Y el rey dijo a los consejeros: "Mis consejeros, ¿recuerdan cómo una vez les dije en sus preguntas que seis de mis hermanos mataron y comieron a seis de sus esposas una por una, pero salvé a mi esposa!

Sobre mis hombros la llevé a las orillas del Ganges, y allí vivimos con ella en una cabaña de ermita. Fui yo quien sacó un lisiado castigado por las atrocidades del río, y lo seguí. ¡Esta mujer, atormentada por una pasión destructiva, me empujó al abismo, pero escapé porque fui misericordioso! La mujer de la que estaba hablando en ese momento, la mujer que me empujó por el precipicio, no era otra que esta bestia deshonesta, pero el monstruo castigaba por sus atrocidades, ¡esta lisiada! ”Y el bodhisattva les cantó entonces tal gatha:

"Nada menos que yo. Ella, no otra.
Y aquel sin manos no es otro que él.
No le creas a la mujer. Ella mintió, gimiendo:
"¡Me lo traen como esposo en la adolescencia!"
No hay verdad en las mujeres; no creas en sus palabras.
Todas las esposas merecen morir ".

"¡Este monstruo, que se conecta con las esposas de otras personas", ordenó el rey, "golpeando brutalmente con palos, lo golpeó hasta la muerte! ¡Y con esta fingida" esposa fiel "le cortará la nariz y las orejas!"

Pero aunque el bodhisattva no logró contener su ira y ordenó un castigo tan terrible, él, por supuesto, no exigió la ejecución de su sentencia. En lugar de calmar la rabia, el bodhisattva ordenó que volviera a poner al monstruo en la canasta y para que el mentiroso no pudiera apartarla de su cabeza, ordenó que la canasta se atara firme y firmemente a la cabeza del estafador, ¡y luego los sacarían de la vista!

Terminando su instrucción en el Dhamma, el Maestro presentó a quienes lo escucharon las Cuatro Nobles Verdades y, prestando atención a esas Verdades, languideciendo con pasión, el bhikkhu se arrepintió y probó el fruto de una nueva iniciación en la Corriente. Luego, el maestro explicó el jataka, vinculando así los renacimientos. "En ese momento", dijo, "los seis príncipes eran unos Thehers, la esposa real era la joven Chincha, el monstruo, el Devadatta, el líder de las iguanas, Ananda, y yo mismo era el rey de los Paduma".

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